我的名字，不需要翻譯：寫給每位原住民孩子與老師的一封信

「媽媽，我的英文名字是Nick。」那天，孩子放學回家後跟我說了這句話。

他說，英文老師為每個同學取了英文名字，方便上課點名與教學。老師很用心，也試著結合孩子的名字或特質來取名，但我的心裡卻有著複雜的感受：為什麼在孩子使用自己的名字之前，要先考慮「別人會不會不方便」呢？

這個疑問，讓我想起一位好朋友的成長經驗。小時候，他的族語名字在學校裡總是被唸錯，老師們也習慣性地為他取個「好記的」中文名字。久而久之，他開始覺得自己的名字「很麻煩」，甚至有點羞於說出口。

直到長大後，他才意識到，這種為了「方便他人」的習慣，其實是一種文化上的自我否定。

名字，是文化傳承的第一步

隔天，我鼓起勇氣和老師聊聊，解釋我們的族語名字其實就像英文名一樣，都是富有意義的身份記號，不需要再為了配合方便而多取一個「外加的名字」。

出乎意料地，老師非常理解，還說：「我上了一課！」我還與老師分享台灣原住民族的命名文化，我們有了很棒的討論過程。雖然老師的發音還是很可愛地不太標準，但他願意打開耳朵傾聽、理解、學習，讓我非常感動。

但當我跟原住民媽媽好友開心分享這件事時，她告訴我另一個故事：她的孩子也用了族語名字的拼音，但孩子的英文老師卻糾正她：「妳拼錯了吧？這個發音不對。」原來，老師是用英文發音邏輯去判斷族語拼音。同樣是一個族語名字，卻在不同的教育情境中，產生了截然不同的理解與回應。

數據背後的文化流失警訊

這樣的故事並非個案。根據原住民族委員會的調查，台灣原住民族語言正面臨嚴重的傳承危機。在十六個原住民族中，有多個族群的語言已被聯合國教科文組織列為「極度瀕危」。

更令人憂心的是，許多原住民孩子在成長過程中，逐漸失去了族語能力，也對自己的文化身份產生疑惑。教育部的統計顯示，原住民學生在學校使用族語的比例逐年下降，其中一個重要原因就是「怕被同學取笑」或「老師不會唸」。

這些看似微小的日常互動，實際上正在影響著整個族群的文化傳承。

名字背後的文化寶藏

每年的8月1日是台灣的原住民族紀念日。這一天紀念的是1994年《中華民國憲法》將「山胞」正名為「原住民」，背後是一場歷史性的文化覺醒與政治運動。

從孩子的名字開始，或許就是理解多元文化的契機。你可能會好奇，原住民的名字究竟有什麼特別？它跟我們熟悉的「姓＋名」概念完全不同！

首先我們必須理解，原住民的傳統名字不僅蘊含個人身分象徵，且與其所屬族群的歷史、土地、信仰、自然環境或家族關係等緊密關聯。各原住民族對傳統姓名的取用方式及文化意涵皆具獨特性，鼓勵讀者們可以到「原住民族回覆傳統名字資訊網」瀏覽，認識台灣16族原住民的五種類型命名制度：

• 個人名+親名制（泰雅、賽德克、太魯閣、阿美、噶瑪蘭、撒奇萊雅族）：如泰雅族藝術家「米路‧哈勇」，米路是個人名（有畫畫、讀書的意思），哈勇是父親名字（意為松樹）。

   

• 個人名+親名+氏族名制（阿美族部分地區、賽夏族）：如阿美族歌手「阿洛‧卡力亭‧巴奇辣」，阿洛是個人名，卡力亭是母親名字，巴奇辣是氏族名（意為太陽）。

   

• 個人名+家屋名制（排灣、魯凱、卑南族）：如卑南族歌手紀曉君的族名「Samingad Purburbuwan」，Samingad是個人名（獨一無二的意思），Purburbuwan是母系家名（頭髮茂密之意）。

   

• 個人名+氏族名制（布農、鄒、邵、卡那卡那富、拉阿魯哇族）：如鄒族監察委員浦忠成的傳統名「巴蘇亞‧博伊哲努」，巴蘇亞是個人名，博伊哲努是氏族名（風之子的意思）。

   

• 親從子名制（達悟族）：最特殊的命名方式！如作家夏曼‧藍波安，未生子前叫施努來，生子後全家都要改名：他變成「夏曼‧藍波安」（藍波安的父親），妻子變成「希婻‧藍波安」（藍波安的母親）。

這些命名方式有其語音、語義與文化邏輯，不應被「英語拼音規則」取代或簡化。當孩子以族語拼音的名字進入教室，不是他要「符合主流」，而是我們社會應該試著學會尊重與理解「他原本的樣子」。

我們的教育現場，真的理解多元了嗎？

台灣一直以多元文化為傲，但在教育現場，我們是否真的做到了多元？

近年來，越來越多學校開始重視原住民族文化教育，但往往停留在「認識」的層面，缺乏真正的「理解」與「尊重」。我們看到原住民文化被包裝成表演、展示，卻很少看到原住民孩子的文化身份在日常學習中被真正接納。

一個簡單的名字問題，其實反映出更深層的教育思維：我們是要求「他者」適應「我們」，還是讓「我們」學會理解「他者」？